Mengungkap Kebodohan sebagai Musuh yang Lebih Berbahaya daripada Kebencian
Kemungkinan besar, kita pernah melihat orang-orang di sekitar kita begitu bersemangat, berapi-api, mengikuti ideologi tertentu yang tertanam kuat dalam keyakinan mereka, sampai-sampai mereka tidak mau mempertimbangkan perspektif alternatif dari pendapat lain. Inilah pemandangan umum di dunia saat ini, sehingga menimbulkan pertanyaan kritis: apa yang mendorong orang-orang itu memiliki semacam komitmen yang teguh ini, bahkan mereka seperti tidak terpengaruh ketika dihadapkan ke beberapa bukti yang justru bertentangan dengan keyakinan mereka tersebut?
Ada sebuah teori yang menjelaskan fenomena ini untuk mengungkap teka-tekinya, yaitu teori kebodohan Bonhoeffer. Di dunia ini, ketika kejahatan dan kebencian sering mendominasi ruang-ruang diskusi, ada musuh tersembunyi yang menimbulkan ancaman yang lebih besar terhadap pengejaran kebaikan. Kekuatan itulah yang membutakan kita, membuat kita tidak berdaya, lalu menghambat kemampuan kita untuk berpikir. Musuh itu tidak lain dan tidak bukan adalah kebodohan.
Menurut kata-kata bijak Dietrich Bonhoeffer, kebodohan adalah musuh yang lebih berbahaya daripada kebencian itu sendiri. Dan jika menilik ke belakang, dalam babak tergelap sejarah Jerman, saat kejahatan berkembang dan kebencian berkuasa, muncullah suara keberanian dan kecerdasan.
Bermula, Dietrich Bonhoeffer, seorang teolog dan pendeta muda Jerman, mendapati dirinya berada di tengah-tengah bangsa yang diliputi oleh rasa takut dan kriminalitas. Selama masa pemenjaraannya pada tahun 1943, ia dituduh berpartisipasi dalam konspirasi melawan Hitler. Maka, Bonhoeffer mulai merenungkan dalam-dalam keadaan negaranya dan mencari akar kemerosotan moralnya. Apa yang ia temukan adalah wawasan yang membentuk pemahamannya tentang perilaku manusia, yaitu teori kebodohan. Bonhoeffer yang lahir pada tahun 1906 dan tumbuh dalam keluarga yang menghargai pendidikan, iman, dan keadilan sosial, tatkala menyaksikan kekejaman dan ketidakadilan yang dilakukan Nazi, ia bertekad untuk memahami kekuatan mendasar yang memungkinkan kejahatan tersebut terjadi.
Bonhoeffer mulai memperhatikan sesuatu yang aneh, yakni pergeseran dalam keadaan kolektif rakyat Jerman. Ia mengamati bahwa bukan hanya kejahatan atau kedengkian yang mendorong individu untuk melakukan tindakan keji, melainkan bentuk ketidaktahuan yang meluas dan berbahaya—ia sebut sebagai kebodohan.
Teori kebodohan Bonhoeffer tidak hanya melampaui sekadar kurangnya kecerdasan, tetapi ia menyadari bahwa itu adalah cacat moral, penolakan yang disengaja ikut terlibat dalam pemikiran kritis dan refleksi diri. Kebodohan, seperti yang dikemukakan Bonhoeffer, membuat individu-individu tidak berdaya melawan akal sehat dan buta terhadap konsekuensi tindakan mereka. Dalam surat-suratnya yang terkenal dari penjara, yang ditulis saat ia dipenjara, Bonhoeffer menggali lebih dalam tentang sifat kebodohan. Ia menyoroti bahwa itu bukan sekadar kekurangan intelektual, melainkan masalah sosiologis. Ia menemukan bahwa dalam keadaan tertentu, seperti masa-masa meningkatnya kekuasaan dan pengaruh, kebodohan menyebar seperti penyakit menular yang menginfeksi sebagian besar masyarakat, seolah-olah orang-orang berkuasa mengandalkan ketidaktahuan massa untuk mempertahankan kendali.
Bonhoeffer juga mengamati bahwa mereka yang mengisolasi diri dari masyarakat, hidup dalam kesendirian, menunjukkan manifestasi kekurangan ini yang lebih jarang. Ia menyimpulkan bahwa kebodohan terkait erat dengan kemampuan bersosialisasi dan dampak keadaan sejarah terhadap manusia. Baginya menjadi jelas bahwa setiap peningkatan kekuasaan, baik politik maupun agama, membawa potensi untuk menanamkan kebodohan dalam pikiran masyarakat. Konsekuensi dari kebodohan kolektif ini sangat mengerikan, sebab individu yang berada di bawah pengaruhnya menjadi keras kepala dan menolak akal sehat. Mereka berpegang teguh pada slogan, kata-kata kunci, dan propaganda, kehilangan rasa berpikir independen, dan tanggung jawab moral. Orang bodoh. Meskipun kurang independen, individu-individu ini menjadi berbahaya sehingga mampu melakukan kejahatan apa pun tanpa menyadari sifat aslinya.
Namun, di tengah kenyataan yang mengecewakan ini, Bonhoeffer menawarkan secercah harapan, sebuah cara untuk membebaskan diri dari cengkeraman kebodohan. Ia percaya bahwa manusia membutuhkan kebebasan eksternal dan internal untuk mencapai pembebasan ini. Kebebasan eksternal berarti membebaskan diri dari system dan ideologi yang menindas yang membatasi pemikiran dan potensi s. Ini tentang menantang status quo dan mencari perspektif alternatif.
Dalam masyarakat, tempat orang-orang dikondisikan untuk memercayai ideologi tertentu tanpa mempertanyakan, pembebasan eksternal akan melibatkan melangkah keluar dari pola pikir sempit dalam mengeksplorasi beragam sudut pandang. Di sisi lain, kebebasan internal mengharuskan setiap individu untuk bertanggung jawab secara pribadi atas pikiran, keyakinan, dan tindakannya—ini tentang mendorong pemikiran independen kita sendiri dan mempertanyakan diri sendiri.
Dalam situasi ketika semua orang di sekitar kita memiliki keyakinan tertentu, tetapi jauh di lubuk hati kita memiliki keraguan, pembebasan internal akan melibatkan keberanian untuk hadir secara kritis memeriksa keyakinan tersebut, mempertanyakan validitasnya, dan membentuk kesimpulan sendiri berdasarkan alasan dan bukti.
Sangat penting untuk meningkatkan kesadaran tentang teori kebodohan di mana para influencer memiliki kekuatan yang signifikan dan individu yang berbagi ideologi mereka tentang berbagai topik. Kita akhirnya harus berhati-hati dalam memilih siapa yang akan diikuti. Alih-alih secara membabi buta mengadopsi keyakinan seseorang, kita harus terus-menerus mempertanyakan diri sendiri, apakah kita pun sebenarnya termasuk orang-orang bodoh tersebut?
